Пустоту понять сразу очень сложно, это процесс постепенный, сопряженный с изучением конкретных концепций. При этом, следует научиться концентрироваться. Практика сосредоточения имеет название — Шаматха (безмятежность).
Взаимодействие проникновения и безмятежности создает идеальные условия для получения знаний о пустоте. С течением времени приходит и понимание ее сути.
Кроме того, что тема пустотности сама по себе сложная как для восприятия, так и для объяснения, нужно понимать ее важность и основательность. Для начала следует определить ее место в учении буддизма.
Контекст понимания пустотности
Мы помним, что изначально Будда изложил Драхму в виде четырех благородных истин (четыре аспекта о реальности, которые являются неоспоримыми фактами для людей, обладающих видением истины). Для обычных людей, далеких от постижения реальности, они не воспринимаются истинными и непременными. Итак, поговорим об этих четырех фактах.
Четыре благородных истины — истинные страдания
Первым аспектом является присутствие страданий (к примеру, боли, нездоровья, переживаний и т.д.). Страдания делятся на три вида:
- Первому мы даем определение как наиболее очевидному — страдание боли. Как правило, его хотя бы раз в жизни испытал каждый из нас. Имеются ввиду сложные жизненные ситуации на ментальном уровне либо на физическом (ощущение реальной боли, смерть и т.д.) и стремление преодолеть такие страдания, не важно каким методом.
Это свойственно не только людям, но и животным. Есть животные, ум которых устроен таким образом, что они способны планировать как провести зиму, обеспечив себя запасом пищи впрок, чтобы избежать голода. Люди, интеллектуальный уровень которых значительно выше, нежели у животных, планируют заранее действия, которые избавят их от последующих страданий.
- Второй вид страдания называется страданием, связанным с переменами. Если следовать мирским терминам, то этот вид страдания можно назвать счастьем в миру. Конечно, мирское счастье приятно и приносит массу положительных эмоций, однако его суть приходящая. То есть, в какой -то момент, все может измениться и вызвать чувство неудовлетворенности либо раздражения и т.д. К примеру, после вкусного обеда наступает чувство сытости и умиротворения, однако, оно не может длиться долго и нам снова захочется есть. Желание избавиться от этого вида страдания не считается необычным, и другие теории небуддийских учений тоже стремятся выработать антипатию к данному виду страдания. Желание избежать второго вида страдания рассказано во многих небуддийских учениях. Есть много разных учений небуддийского плана, пропагандирующих духовное развитие и ведущих к достижению постоянного либо долго длящегося вида страданий, ведущих к достижению умиротворения и счастью, райского ощущения и т.д.
Если следовать только этим двум видам страданий (боли и перемен), мы не сможет постичь саму суть буддийского учения. Возникает логичный вопрос: «А возможно ли полностью избавиться от первых двух видов страдания, если идти путями, которые предлагают другие религиозные философии?». Будда не стал ограничиваться необходимостью избавления от данных видов страдания, что предлагали другие религии, он акцентировал внимание своих учеников на третий, более достоверный и глубокий уровень страдания.
- Этот вид называется «всепроникающим страданием». В сущности, данный вид страдания считается тем самым аспектом, который является основой первых двух видов. Всепроникающее либо всеобъемлющее страдание означает, что каждый момент нашей жизни пропитан неведением, касающимся реальности. Исходя из этого, каждый момент нашего существования создает много последующих, которые также пропитаны неведением. Так обрисовывается проблема в реальности.
И если сама причина возникновения проблемы пронизана неведением, то, соответственно, и результат ее тоже находится в рамках неведения. И если все, что происходит в нашем существовании — это причина, моменты, которые были и предстоят в будущем, — все пропитано страданиями, представляет собой взлеты и падения, смену ощущений и событий. Находясь в этой ситуации, в водовороте сансары (то, что имеет название на санскрите — сансара), ситуация не может поменяться просто так, мы постоянно будем в ней присутствовать.
Сансара буквально означает постоянное повторение, неподвластное нам, круговерть, образованная из рождений и смертей, не имеющая начала либо конца, если мы не предпримем усилий, чтобы что-то изменить и закончить. В этом и состоит основная проблема страдания — это есть третий вид страдания, называемый всепроникающим страданием обусловленности. Это именно та тема, которую изучил Будда и на которую указывал своим последователям.
Четыре благородные истины — источник страданий
Другой факт (либо вторая благородная истина) состоит в том, что в ситуации бесконтрольного круговорота неведения, круговорота страдания имеется конкретная причина, которая способствует его созданию. Ее происхождение не является случайным, то есть никоим образом, не связанным с волей некоего творца, который таким образом наказывает нас. Она — следствие причины, неразрывно связанной с ситуацией, породившей ее, а если точнее — из нашего незнания. Это не означает, что мы глупы, скорее применимо определение — незнание.
В текстах абхидхармы неведение представлено как простое незнание: мы просто не владеем определенными познаниями и фактами, мы не улавливаем взаимосвязи между собственными действиями (как причинами) и их последствиями (как итогами); мы не знаем природу существования вещей, исходя из этого — мы не ведаем реальности.
Нам неизвестно каким образом мы сами существуем. Из-за неведения мы совершаем действия разрушительного характера, порождающие причины нашего страдания и боли впоследствии. Однако, существует более глубокая проблема, нежели неведение — незнание реальности, того, каким образом все существует вокруг нас. Итак, первое понимание слова «неведение» — обычное незнание. Неведение преподносит для нашего ума разного рода видимости, которых нет в реальности. Мы видим мир в ином свете, а внутренний голос вещает нам, что мы являемся центром вселенной. Он присутствует постоянно, убеждая нас, что мы — это центр всего живого, а все что вокруг нас — это второстепенно. Мы можем изолировать себя от всего что нас окружает, если заблокировать собственные органы чувств. Это можно назвать смущением разума, реальным неведением, так как противоречит естественному представлению существования вещей.
Другой великий ученый Индии, матер Дхармакирти представляет неведение по-иному. Он объясняет это явление, как извращенное знание о том, как все есть на самом деле. По его теории, неведение не является незнанием, вместо незнания применяется перевернутое знание, диаметрально противоположное тому, как вещи в действительности существуют.
Исходя из этого взгляда на проблему, она становится еще более глобальной. То есть, к тому, что просто чего-то не знаем добавляется самонадеянность и упрямство, убеждение в том, что наша точка зрения самая верная, и мы не принимаем того, что говорят другие, избавляясь от этого, как от мусора. Путем неведения мы убеждаем себя в неверном знании. Мы не желаем слушать тех, кто говорит, что мы не являемся центром вселенной и стараемся этому противостоять, доказывая свою правоту. Попросту, нам не нужно лучшее, нам нужно только, чтобы все было по-нашему.
Четыре благородных истины: истинное прекращение страданий
Третья благородная истина заключается в том, что реально осуществить прекращение первых двух. Это означает принятие того, что сущность нашего ума, в принципе чиста от всех негативных факторов, второго уровня, то есть причин страданий, и избавив ее мы избавимся от самих причин. Мы можем избавиться от негативных факторов и обрести свободу. Сделать это не просто, важно постичь природу ума. Для этого нужны масштабные познания, чтобы быть уверенными, что это истинное пресечение (третья истина). Будда призывал своих учеников к логическим размышлениям, анализу и медитациям, чтобы они смогли на личном опыте убедиться в истине.
Четыре благородных истины: истинный путь ума
В результате всего этого приходим к четвертой благородной истине (факту о реальности). Истинный путь представляет собой не поверхность земли, а, в данном случае, имеет отношение к сознанию (уму), к конкретным ментальным уровням, к которым мы стремимся. Это путь, ведущий нас к достижению цели. Под словом «путь» подразумевается понимание, приводящее нас к прекращению страданий.
Каков же уровень сознания, которое способно совершить третью истину? Прежде всего, это состояние, совершенно противоположное тому, которое приводит нас к страданию. Это не значит, что противоположность, к примеру, как черное и белое, которое допускает присутствие серого в некоторые промежутки. Однако, оно должно быть совершенно противоположным состоянием ума. Итак, присутствие в нашем сознании одного говорит о полном исключении другого.
Кроме того, это не должно быть единовременным переживанием, мы всегда должны поддерживать это знание действительности в полной мере. Рассуждая об этом, мы, по сути, приблизились к пустотности и ее познанию, так как именно она считается тем аспектом, благодаря которому мы можем избавиться от неведения. Познание пустотности намного эффективнее нашего понимания в рамках неведения, которое у нас имеется. По сути, знание неведения, которое мы имеем на сегодня, формировалось столетиями, это весьма инертное знание, а знание пустотности — это настоящее правильное знание реальности. В сравнении со знанием неведения оно более мощное, так как формируется под воздействием логики и грамотного анализа, доказательств и опыта и т.д. Чем тщательнее анализ и глубже исследования, тем более зыбким становится наше восприятие реальности в контексте неведения. В противовес этому, чем больше мы анализируем и размышляем, применяя те же аспекты (опыт, логику и т.д.), тем сильнее постижение в формате правильного знания пустотности, тем меньше недостатков мы в нем находим.
Чем в большей степени мы ощущаем себя центром вселенной, тем сильнее возникающие от этого страдания как для нас, так и для тех, кто нас окружает. Именно это имел ввиду Будда, когда спрашивал, какой именно тип знания нужен нам всем для того, чтобы избежать страданий, сопутствующих нам в круговороте смертей и рождений.
Заключение
Приобретя знания о пустотности не следует сразу же прибегать к медитациям на шуньяту. Нужно пообщаться с опытными учителями, разобраться с философскими течениями разных школ, впитать информацию и подумать о ней. Только имея твердое представление о сути, можно медитировать и следовать к своей цели.
